{"id":136,"date":"2019-08-12T18:07:45","date_gmt":"2019-08-12T18:07:45","guid":{"rendered":"https:\/\/aporia.ovh\/?p=136"},"modified":"2025-11-12T18:39:53","modified_gmt":"2025-11-12T18:39:53","slug":"du-bienfait-des-debats-sur-le-bien","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/aporia.ovh\/index.php\/2019\/08\/12\/du-bienfait-des-debats-sur-le-bien\/","title":{"rendered":"Du bienfait des d\u00e9bats sur le bien"},"content":{"rendered":"\n
Le pluralisme d\u00e9mocratique passe par la discussion sur fond de d\u00e9saccords sur les valeurs et sur les conceptions du bien. Le pragmatisme de Dewey fournit un cadre pour encourager ces oppositions, contre les politiques de l\u2019identit\u00e9 et contre la d\u00e9sagr\u00e9gation du tissu social. Mais le pragmatisme suffit-il \u00e0 un tel projet <\/small>?<\/strong><\/pre>\n\n\n\n
Les d\u00e9mocraties repr\u00e9sentatives et l\u2019\u00c9tat de droit sont cens\u00e9es prot\u00e9ger et promouvoir les libert\u00e9s individuelles et donc une pluralit\u00e9 de modes de vie au sein de soci\u00e9t\u00e9s stables. La vitalit\u00e9 de la sph\u00e8re publique, aussi bien politiquement que moralement, pourrait en partie se mesurer en fonction de la diversit\u00e9 et de l\u2019intensit\u00e9 des d\u00e9bats publics mobilisant des conceptions morales vari\u00e9es. Mais cette vitalit\u00e9 est sans cesse affect\u00e9e de pathologies comme la prolif\u00e9ration des dogmatismes, des manipulations et des pol\u00e9miques st\u00e9riles, mais rentables \u00e9conomiquement et politiquement. Dans son stimulant ouvrage nourri de philosophie contemporaine, de sciences sociales et de psychologie cognitive, \u00c9thique et pol\u00e9miques<\/em> (CNRS \u00e9ditions, 2019), J\u00e9r\u00f4me Ravat propose une th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rale des d\u00e9saccords moraux d\u2019orientation pragmatiste. Non seulement il montre pourquoi et comment les d\u00e9saccords moraux se d\u00e9veloppent, mais aussi comment une fois r\u00e9gul\u00e9s, ils s\u2019av\u00e8rent indispensables pour la constitution d\u2019un soi moral et de communaut\u00e9s politiques et morales pluralistes.<\/p>\n\n\n\n
Pragmatisme et pluralisme<\/h4>\n\n\n\n
Le pragmatisme de James et de Dewey conna\u00eet depuis quelques ann\u00e9es un retour en gr\u00e2ce en sciences sociales et en philosophie. Il doit permettre de rompre avec certains dualismes traditionnels comme l\u2019individu et la soci\u00e9t\u00e9, la nature et la culture, etc., pour proposer une pens\u00e9e th\u00e9orique et pratique de l\u2019engagement, et en particulier de l\u2019engagement relatif \u00e0 des valeurs morales.<\/p>\n\n\n\n
Opter pour la m\u00e9thode pragmatiste comme le fait J. Ravat, en particulier celle de John Dewey1<\/a><\/sup>, implique de penser l\u2019espace moral en refusant deux mod\u00e8les\u00a0: le mod\u00e8le logico-math\u00e9matique qui se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 des v\u00e9rit\u00e9s morales absolues connaissables a priori <\/em>et le mod\u00e8le judiciaire ou herm\u00e9neutique qui voudrait que le c\u0153ur de la vie morale soit l\u2019application de principes g\u00e9n\u00e9raux pour bien juger des cas particuliers. \u00c0 l\u2019inverse, le pragmatisme prend pour mod\u00e8le la m\u00e9thode exp\u00e9rimentale et sa dynamique de reformulation constante des hypoth\u00e8ses gr\u00e2ce \u00e0 la pratique du laboratoire. Cette m\u00e9thode exp\u00e9rimentale suppose de penser que l\u2019espace moral a une forme modulable, et c\u2019est une des forces de l\u2019ouvrage que de s\u2019appuyer r\u00e9guli\u00e8rement sur cette m\u00e9taphore spatiale (p. 13-18)2<\/a><\/sup>. \u00c0 partir de leurs positions dans l\u2019espace moral, les individus ont des trajectoires d\u00e9pendant de leurs orientations morales et de la force de leurs convictions et \u00e9motions morales, ce qui provoque parfois des chocs d\u2019intensit\u00e9 variable. Ces trajectoires et collisions constituent un espace fragment\u00e9, sans ordre a priori, repr\u00e9sent\u00e9 en chaque individu par des cartes morales subjectives et sociales (chap. 4)3<\/a><\/sup>. Ces cartes sont parfois en d\u00e9calage et leur rencontre produit des d\u00e9saccords moraux4<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n
Or, si J. Ravat se r\u00e9clame de la m\u00e9thode exp\u00e9rimentale de Dewey, il la d\u00e9place nettement en insistant avant tout sur la correction des r\u00e9seaux symboliques constituant ces cartes morales, sans proposer de r\u00e9flexions sur des exp\u00e9rimentations sociales ou politiques. Un r\u00e9seau symbolique est un ensemble de repr\u00e9sentations socialement partag\u00e9es et disponibles pour que les individus se repr\u00e9sentent leur vie morale. Ils sont faits de cas exemplaires, d\u2019analogies, de r\u00e9cits, d\u2019arguments moraux. Ils fournissent les mat\u00e9riaux de l\u2019imagination morale. Car la morale n\u2019est pas d\u2019abord une r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 des principes moraux abstraits ou \u00e0 des r\u00e8gles g\u00e9n\u00e9rales et elle suppose plut\u00f4t un travail de comparaison entre les cas nouveaux et les cas bien connus. Telle est probablement la v\u00e9ritable m\u00e9thode fondamentale en \u00e9thique selon notre auteur, m\u00eame s\u2019il ne le dit pas explicitement (chap. 8).<\/p>\n\n\n\n
Cette dynamique de r\u00e9vision des croyances et engagements moraux est une r\u00e9ponse au relativisme moral (chap. 6). Ce dernier ne rend pas compte des d\u00e9saccords puisqu\u2019il s\u2019en tient \u00e0 la reconnaissance et \u00e0 la tol\u00e9rance non critique de la diversit\u00e9 des points de vue. Les interactions entre les individus aux orientations morales divergentes ne sont alors pas d\u00e9crites puisque les d\u00e9saccords moraux sont r\u00e9duits \u00e0 une juxtaposition statique de points de vue \u00e9gaux. Or la pens\u00e9e morale proc\u00e9dant fondamentalement par analogies et comparaisons, les d\u00e9saccords sont l\u2019occasion pour chacun de r\u00e9orientations morales, soit parce que des points d\u2019accord sont construits, soit parce que la confrontation \u00e0 l\u2019autre, m\u00eame dans le dissensus, provoque des reconfigurations de l\u2019espace moral.<\/p>\n\n\n\n
Cette dynamique pose la question de la communaut\u00e9 morale\u00a0: quelle construction dialectique de l\u2019autre et de soi se produit lors des d\u00e9saccords moraux\u00a0<\/small>? Le premier danger est bien s\u00fbr de restreindre la communaut\u00e9 morale aux proches ayant les m\u00eames valeurs en essentialisant les autres par des cat\u00e9gories m\u00e9prisantes et avilissantes (p. 81-99). Cette mise en forme mortif\u00e8re de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 trouve sa source dans un imaginaire charg\u00e9 d\u2019apaiser la peur de la mort (p. 99-103). En effet, des travaux de psychologie5<\/a><\/sup>\u00a0montrent que le resserrement sur le familier et le proche est un comportement favoris\u00e9 par la peur de la mort qui est l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 radicale. Transformer l\u2019autre en ennemi \u00e0 \u00e9liminer n\u2019est pourtant pas une cons\u00e9quence fatale du d\u00e9saccord. Le d\u00e9saccord donne aussi lieu \u00e0 une expression de soi et \u00e0 la construction d\u2019un soi ouvert et critique, et telle est la tendance mise en valeur tout au long de l\u2019ouvrage. Le dissensus moral suppose l\u2019expression linguistique de ses valeurs et id\u00e9aux face \u00e0 autrui. En articulant des raisons et des r\u00e9cits moraux, chacun effectue un travail critique sur soi dont un des enjeux est la reconnaissance de soi contre toute r\u00e9duction, voire contre toute r\u00e9ification6<\/a><\/sup>. Cette modalit\u00e9 de la reconnaissance doit permettre d\u2019\u00e9viter l\u2019indiff\u00e9rence relativiste tout autant que l\u2019assimilation ou l\u2019exclusion violentes. En ce sens, l\u2019identit\u00e9 morale est un parcours gr\u00e2ce auquel l\u2019individu se red\u00e9finit lors des \u00e9preuves du d\u00e9saccord (chap. 3).<\/p>\n\n\n\n
Quelle r\u00e9gulation possible des d\u00e9saccords <\/small>?<\/h3>\n\n\n\n
Pour favoriser ce processus vertueux de construction des identit\u00e9s morales et \u00e9viter la transformation des d\u00e9saccords en conflits violents, une r\u00e9gulation est n\u00e9cessaire afin d\u2019ajuster les cartes morales.<\/p>\n\n\n\n
J. Ravat commence par \u00e9carter les solutions qui \u00e9vitent les d\u00e9saccords au lieu de les int\u00e9grer. Selon notre auteur (p. 258-264), Rawls proposait d\u2019exclure les questions morales, celles portant sur le Bien et sur la mani\u00e8re de vivre comme individu, des questions politiques<\/em> portant sur la juste organisation de la structure de base de la soci\u00e9t\u00e9\u00a0: les droits individuels fondamentaux et le syst\u00e8me de r\u00e9partitions des avantages et des charges entre les citoyens. Rawls consid\u00e9rait qu\u2019un consensus par recoupement devait permettre aux citoyens aux morales divergentes de s\u2019entendre sur la forme g\u00e9n\u00e9rale d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 juste. J. Ravat veut au contraire que le dissensus moral soit au c\u0153ur de la sph\u00e8re publique et non qu\u2019il soit privatis\u00e97<\/a><\/sup>. N\u00e9anmoins, on peut lire Rawls plut\u00f4t comme proposant de construire rationnellement des principes moraux<\/em> communs de justice pour permettre aux d\u00e9saccords moraux persistants d\u2019\u00eatre d\u00e9battus. J. Ravat insiste d\u2019ailleurs aussi sur cette exigence de construction de jugements et d\u2019id\u00e9aux communs, les d\u00e9saccords n\u2019ayant pas n\u00e9cessairement pour cons\u00e9quence un morcellement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 de l\u2019espace moral, nous y reviendrons ci-dessous.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019\u00e9thique de la communication d\u2019Habermas est aussi contest\u00e9e en ce que pour surmonter les d\u00e9saccords, elle se focalise sur les conditions de l\u2019argumentation juste (p. 273-280). Or, la r\u00e9flexion morale n\u2019est pas que d\u2019entendement, elle est aussi d\u2019imagination. Le d\u00e9saccord n\u2019est pas surmont\u00e9 en proposant des principes universalisables et acceptables id\u00e9alement par tous les individus. Ce sont les analogies, les r\u00e9cits, les resymbolisations o\u00f9 le d\u00e9saccord est reformul\u00e9 qui permettent de coop\u00e9rer sans esp\u00e9rer une unit\u00e9 absolue entre tous. <\/p>\n\n\n\n
L\u2019approche pragmatique est pluraliste, elle vise \u00e0 produire des accords quand cela est possible tout autant que des oppositions r\u00e9fl\u00e9chies, non violentes mais probablement \u00e0 jamais insurmontables. J. Ravat reprend ainsi l\u2019id\u00e9e deweyenne de constitution d\u2019un public. Un public au sens objectif se d\u00e9finit comme l\u2019ensemble des individus affect\u00e9s par une action, tandis que le public au sens subjectif est l\u2019ensemble des individus conscients des effets d\u2019une action sur eux. Bien souvent, le public subjectif est plus restreint que le public objectif. D\u00e9velopper le public subjectif ne consiste alors pas \u00e0 r\u00e9unir des individus diff\u00e9rents sous une opinion uniforme et sous une unique mani\u00e8re d\u2019exister mais promouvoir une pluralit\u00e9 de voix morales se reconnaissant mutuellement.<\/p>\n\n\n\n
Deux objections r\u00e9alistes<\/h3>\n\n\n\n
La lecture d\u2019\u00c9thique et pol\u00e9miques<\/em> pose finalement deux questions g\u00e9n\u00e9rales, l\u2019une pratique, l\u2019autre th\u00e9orique. <\/p>\n\n\n\n
La question pratique que l\u2019on ne peut manquer d\u2019adresser \u00e0 un ouvrage s\u2019inscrivant dans la tradition pragmatiste est celle de la mise en \u0153uvre de la r\u00e9gulation morale. Elle n\u2019est pas vraiment d\u00e9crite, sauf sous la forme de lignes directrices assez g\u00e9n\u00e9rales comme l\u2019insistance sur le travail d\u2019analogie, de comparaison et de resymbolisation pour exprimer ses engagements moraux et comprendre ceux auxquels on s\u2019oppose. Quelques pistes sont parfois sugg\u00e9r\u00e9es \u00e0 l\u2019occasion d\u2019analyses de cas concrets mais l\u2019ensemble reste programmatique quant \u00e0 sa mise en \u0153uvre politique, juridique, institutionnelle et p\u00e9dagogique. Peut-\u00eatre que le point de d\u00e9part de la r\u00e9flexion sur les d\u00e9saccords moraux n\u2019est pas assez mat\u00e9riel et trop vite r\u00e9duit \u00e0 un conflit de repr\u00e9sentations et d\u2019imaginaires. Or, l\u2019espace moral est fragment\u00e9 non seulement par des conflits de valeur mais parce que des int\u00e9r\u00eats mat\u00e9riels et moraux opposent les individus dans des champs structur\u00e9s n\u2019offrant pas \u00e0 tous les m\u00eames ressources mat\u00e9rielles et morales. Bien qu\u2019il refuse d\u2019accorder \u00e0 l\u2019argumentation abstraite un poids trop grand dans le d\u00e9veloppement et la r\u00e9solution des d\u00e9saccords moraux et qu\u2019il mentionne positivement certaines formes d\u2019affrontements, J. Ravat n\u2019int\u00e8gre pas \u00e0 sa m\u00e9thodologie les luttes sociales et politiques concr\u00e8tes qui sont exclues de la th\u00e9orisation focalis\u00e9e sur l\u2019analyse des dynamiques de l\u2019imagination morale de chaque individu.<\/p>\n\n\n\n
La question th\u00e9orique porte sur l\u2019absence de structuration stable de l\u2019espace moral, que cette structuration soit le fait de principes moraux universels et intemporels ou de principes moraux apparaissant au fil de l\u2019\u00e9volution naturelle et de l\u2019histoire. J. Ravat critique l\u2019absolutisme moral selon lequel il existerait une r\u00e9alit\u00e9 morale ind\u00e9pendante de nos croyances et d\u00e9sirs, ind\u00e9pendante de toute construction ou convention humaine (chap. 5). L\u2019absolutiste moral imagine un espace moral parfaitement ordonn\u00e9, syst\u00e9matique, complet, id\u00e9al. Cette imagination est stimul\u00e9e pathologiquement par une crainte de la diff\u00e9rence tournant \u00e0 l\u2019obsession de l\u2019unit\u00e9 (p. 187-189). <\/p>\n\n\n\n
Certes, on ne peut que s\u2019inqui\u00e9ter du dogmatisme born\u00e9 de ceux et celles qui croient que leurs pr\u00e9jug\u00e9s moraux ont une valeur absolue. Mais le r\u00e9alisme moral et le dogmatisme moral sont deux choses que l\u2019on ne peut confondre. Le r\u00e9alisme moral affirme qu\u2019il y a des v\u00e9rit\u00e9s morales, et m\u00eame si identifier correctement certaines de ces v\u00e9rit\u00e9s est parfois tr\u00e8s ardu, voire impossible, certaines sont ais\u00e9ment accessibles. Ainsi, peu douteront que la proposition \u00ab <\/small>il est mauvais de torturer un enfant pour s\u2019amuser <\/small>\u00bb soit vraie. Le reconna\u00eetre \u00e9videmment ne dit pas encore en quel sens cette proposition est vraie, mais le reconna\u00eetre n\u2019est pas \u00eatre dogmatique ou apeur\u00e9 par la diff\u00e9rence. J. Ravat le reconna\u00eet lui-m\u00eame (p. 197) quand il d\u00e9clare qu\u2019il serait irrationnel et mauvais de justifier l\u2019avortement au 8e<\/sup> mois dans le cas d\u2019une femme enceinte d\u00e9sirant faire des photos sans para\u00eetre enceinte. Il semble reconna\u00eetre que l\u2019espace moral est pr\u00e9structur\u00e9 par des principes ou des v\u00e9rit\u00e9s qui s\u2019imposent \u00e0 nous et que l’enqu\u00eate nous r\u00e9v\u00e8le.<\/p>\n\n\n\n
J. Ravat r\u00e9pondrait s\u00fbrement \u00e0 cette objection en utilisant un argument qui revient r\u00e9guli\u00e8rement dans l\u2019ouvrage\u00a0: tout comme en science, il n\u2019existerait pas de v\u00e9rit\u00e9s d\u00e9finitives en morale, tout \u00e9nonc\u00e9 est r\u00e9visable. Admettons que tout soit r\u00e9visable en sciences, ce qui n\u2019a rien de si \u00e9vident, toute proposition morale n\u2019est pas r\u00e9visable. Peut-on vraiment envisager que les condamnations du viol, du meurtre gratuit ou de l\u2019esclavage ne soient que des conceptions provisoires qui seront r\u00e9vis\u00e9es\u00a0<\/small>? Ce serait poser la question de la place du r\u00e9alisme et de l\u2019objectivit\u00e9 dans la tradition pragmatiste. J. Ravat suit Dewey, et aussi parfois James, plus que Peirce8<\/a><\/sup>. Or ce dernier insistait bien sur l\u2019exemplarit\u00e9 de la m\u00e9thode scientifique sans valoriser uniquement ses seuls aspects constructivistes, car il rappelait que la double confrontation aux autres et \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 \u00e9tait n\u00e9cessaire. Un pragmatisme moral o\u00f9 une forme d\u2019objectivit\u00e9 morale serait reconnue serait peut-\u00eatre finalement plus \u00e0 m\u00eame de rendre compte des accords et d\u00e9saccords moraux.<\/p>\n\n\n\n
Ces questions n\u2019enl\u00e8vent rien aux qualit\u00e9s de l\u2019ouvrage qui fournit de nombreuses analyses des th\u00e9ories contemporaines en philosophie morale tout en proposant un plaidoyer solidement \u00e9tay\u00e9 en faveur d\u2019une construction des subjectivit\u00e9s morales par leur trajectoire dans l\u2019espace moral ponctu\u00e9 de d\u00e9saccords9<\/a><\/sup>.<\/p>\n\n\n
  1. Voir notamment de Dewey, La qu\u00eate de certitude. Une \u00e9tude de la relation entre connaissance et action <\/em>(1929), trad. P. Savidan, Paris, Gallimard, 2014, et Le public et ses probl\u00e8mes<\/em> (1927), trad. J. Zask, Paris, Gallimard, 2010. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  2. Ici, J. Ravat prolonge explicitement la m\u00e9taphore spatiale d\u00e9j\u00e0 utilis\u00e9e par Charles Taylor dans Les sources du moi, les origines de l\u2019identit\u00e9 moderne<\/em>, Paris, Seuil, 1998. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  3. Dans Logique, philosophie et probabilit\u00e9s<\/em> (Paris, Vrin, 2003, p. 238), Frank Ramsey concevait les croyances, les repr\u00e9sentations du monde, comme des cartes \u00e0 finalit\u00e9 pratique. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  4. Cette approche des questions morales ressemble \u00e0 la cartographie des controverses, elle aussi inspir\u00e9e du pragmatisme, mais \u00e0 laquelle il n\u2019est pas fait allusion dans l\u2019ouvrage. La cartographie des controverses vise \u00e0 repr\u00e9senter, par les outils du web notamment, la complexit\u00e9 des controverses scientifiques, sociales, techniques et morales dans le prolongement de la sociologie des sciences de Bruno Latour. J. Ravat se concentre plut\u00f4t sur les parcours individuels dans l\u2019espace moral dans lesquels les individus s\u2019orientent diff\u00e9remment. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  5. Voir J. Greenberg et al., The Worm at the Core\u00a0: On the Role of Death in Life<\/em>, New York, Random House, 2015. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  6. J. Ravat reprend les travaux d\u2019Axel Honneth, La r\u00e9ification. Petit trait\u00e9 de th\u00e9orie critique<\/em>, Paris, Gallimard, 2007. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  7. Il adresse \u00e0 peu pr\u00e8s le m\u00eame type d\u2019objections \u00e0 la morale minimale d\u00e9fendue par Ruwen Ogien dans L\u2019\u00c9thique aujourd\u2019hui<\/em>, Paris, Gallimard, 2007. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  8. Sur la m\u00e9thode scientifique, voir Peirce, \u00ab\u00a0\u00a0<\/small>Comment se fixe la croyance\u00a0\u00a0<\/small>\u00bb, Revue philosophique de France et de l\u2019\u00e9tranger<\/em>, 3e<\/sup> ann\u00e9e, tome VI, d\u00e9cembre 1878, p. 553-569. Sur Peirce, voir C. Tiercelin, C. S. Peirce et le pragmatisme<\/em>, Puf, Paris, 1993. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li>
  9. Une version de cet article est paru dans La Vie des Id\u00e9es<\/em>. \u21a9\ufe0e<\/a><\/li><\/ol>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
    Le pluralisme d\u00e9mocratique passe par la discussion sur fond de d\u00e9saccords sur les valeurs et sur les conceptions du bien. Le pragmatisme de Dewey fournit un cadre pour encourager ces oppositions, contre les politiques de l\u2019identit\u00e9 et contre la d\u00e9sagr\u00e9gation du tissu social. Mais le pragmatisme suffit-il \u00e0 un tel projet ? Les d\u00e9mocraties repr\u00e9sentatives et<\/p>\n
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